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L’IMPORTANCE DU TAWHID

 

 

 

Approuvé par Cheikh ‘Abdel Mâlik Ramadhânî

 

 

 

 

Ecrit et réalisé par un groupe d’étudiants de Médine

 

بسم الله الرحمن الرحيم

 

Louange à Allah, Seigneur de l’univers, Maitre du jour de la résurrection, c’est Lui qui a créé la vie, élevé les cieux, étendu la terre et assuré notre subsistance dans un unique but, qu’Il soit adoré seul sans associé.

Allah dit :

{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (58)}[الذاريات/56-58]

 

Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas d’eux une subsistance ; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Allah qui est Le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable. { (Ceux qui éparpillent. V-56/58) }

Certes Allah n’a pas laissé Ses créatures en vain, bien au contraire par Sa Miséricorde et Sa Clémence, Il a envoyé à chaque communauté des prophètes afin de propager son message.

Et parmi Ses nobles Messagers, Il a envoyé le sceau des prophètes Mohammad ,qui pendant les vingt trois années de sa mission prophétique, a appelé l’Humanité au Tawhid¹ tout en s’écartant et condamnant fermement toute forme de Shirk² ancrée dans les croyances comme l’adoration des idoles et des tombes ainsi que la sorcellerie, l’astrologie, les amulettes, ou tout autre type de Shirk.

Car celui qui meurt sur le Shirk Allah ne lui pardonne pas.

Allah dit :

{إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء/48]

Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.{ (Les femmes. V-48) }

Vous trouverez à travers ce livret des preuves irréfutables, tirées du Qur’an et de la Sunnah³ authentique, mettant en évidence l’importance d’étudier, de comprendre et de concrétiser le Tawhid comme l’on fait l’ensemble des Prophètes . Tout cela en dix points essentiels.

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Pourquoi donnons-nous de l’importance au Tawhid ?

 

1\ Car le Tawhid est le but pour lequel les hommes et les djinns⁴ ont été créés.

Allah dit :

{وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56)}

Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent{ (Ceux qui éparpillent. V-56) }

Ibn ‘Abbas a dit : « A chaque passage du Qur’an où l’on trouve « qu’ils M’adorent » cela signifie, qu’ils M’unifient ».

Allah dit :

{وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا } [الإسراء/23]

 

Et ton Seigneur a décrété : « N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère… »               { (L’ascension. V-23) }

Mu’adh ibn Jabal rapporte : J’étais derrière le Prophète sur un âne. Il me dit : « Ô mu’adh sais tu quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs et quel est le droit des serviteurs envers Allah ? » Je répondis : « Allah et son prophète sont plus savant. » puis il ajouta : « Le droit d’Allah sur ses serviteurs est de l’adorer sans rien Lui associer, et le droit des serviteurs envers Allah est qu’Il ne châtie pas ceux qui ne Lui ont rien associé. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

On s’aperçoit à travers ces preuves que l’homme n’a pas été créé sans but, que son existence ne se résume pas qu’aux divertissements et aux distractions. Bien au contraire sa présence sur terre n’a pour seul et unique but que celui d’adorer Allah Seul sans rien Lui associer, tout en s’acquittant des obligations et s’écartant des interdictions.

 

2\ Car le Tawhid est le prêche de tous les Prophètes .

Allah dit :

{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ }[النحل/36]

Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire] : «  Adorez Allah et écartez vous du Taghout ⁵». { (Les abeilles. V-36) }

Allah dit :

{وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ (25)} [الأنبياء/25]

Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : « Point de divinité en dehors de Moi. Adorez Moi donc ».{ (Les Prophètes. V-25) }

Allah dit :

{لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (59)}[الأعراف/59]

Nous avons envoyé Noé vers son peuple. Il dit : «Ô mon peuple, adorez Allah. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui. Je crains pour vous le châtiment d’un jour terrible ». { (Al A’raf. V-59) }

Allah nous informe que Nouh, Sâlih, Houd, Chu’aïb disaient à leurs peuples :

{فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} [الأعراف59/65/73/85]

 Il dit : « Ô mon peuple, adorez Allah. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui… »{ (Al-A’raf. V- 59/65/73/85) }

Et Allah a ordonné au Prophète Mohammad de dire au gens :

{قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ} [الأعراف/158]

{Dis : « Ô Hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort… »{ (Al-A’raf. V-158) }

 

On constate que lorsque les hommes se détournèrent du Tawhid et de ce qu’il impliquait, Allah le Très Haut leurs envoya des prophètes dans le but de les rappeler vers l’adoration d’Allah Seul.

Et bien qu’envoyé à des siècles et des peuples différents le prêche des Prophètes fut unique.

Ainsi ce message propagé par les Messagers et les gens qui les ont suivis fut basé sur deux piliers fondamentaux qui sont : l’obligation du Tawhid et l’interdiction du Shirk.

 

3\ Car le Tawhid est une condition d’acceptation des œuvres.

Allah dit :

{فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (110)} [الكهف/110]

Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe rien dans l’adoration de son Seigneur.   { (La caverne. V-110) }

Abû Hourayrah a rapporté que le Prophète  a dit : « Allah le Très Haut a dit : « Je suis Celui Qui se passe le plus d’associés. Quiconque accomplit une action dans laquelle il M’a attribué un associé, Je le délaisse lui et son association. » »Rapporté par Muslim.

L’adoration⁶ n’est acceptée auprès d’Allah qu’en présence de deux conditions :

1. La sincérité dans l’adoration, c'est-à-dire qu’elle n’est acceptée que si elle est vouée uniquement à Allah, comme il est mentionné dans le verset : «… et qu’il n’associe rien dans l’adoration de son Seigneur », ainsi que dans le hadith précédemment cité.

2. Que l’adoration soit conforme à la Sunnah du Prophète Mohammad , cette condition est prise de la parole d’Allah le Très Haut : « qu’il fasse de bonnes actions ». Et l’action n’est considérée bonne que si elle est conforme à la Sunnah du Prophète .

 

4\ Car le Tawhid est le premier ordre mentionné dans le Qur’an.

Allah dit :

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21) ...فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)} [البقرة/21، 22]

Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés […] ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela). { (La vache. V-21, 22) }

Ce verset contient le premier ordre mentionné dans le Qur’an destiné à l’homme, impliquant l’obligation d’adorer Allah Seul : {Ô Hommes ! Adorez votre Seigneur…}

Puis Allah a fait suivre cet ordre par la première interdiction qui est : {…ne Lui cherchez donc pas des égaux….}

Et afin de saisir l’importance du Tawhid dans le Qur’an, Ibn al Quayim a dit : « Le Qur’an dans son ensemble reflète le Tawhid ».

 

5\ Car celui qui unifie Allah entrera au Paradis quels que soient ses actes.

D’après Jabir le Prophète a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé entrera au Paradis. » Rapporté par Muslim.

D’après Abû Dharr le Prophète a dit : « Jibril est venu à moi puis m’a dit : « Quiconque parmi ta communauté décède sans rien avoir associé à Allah entrera au Paradis » Je lui demandai : « Même s’il fait tel et tel péché » Il répondit « Oui » ». Rapporté par Al Bukhari.

D’après ‘Ubadah ibn sâmit le Prophète a dit : « Quiconque atteste qu’il n’y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah, Unique et sans associé, que Mohammad est Son serviteur et messager, que ‘Îsâ (Jésus) est le serviteur d’Allah, Son messager, Sa Parole qu’Il envoya à Maryam (Marie), et une âme venant de Lui, que le Paradis est vérité et que l’Enfer est vérité, entrera au Paradis quels que soient ses actes. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

 

De par ces Hadiths on constate que toute personne prononçant la double attestation de foi, tout en remplissant ses conditions, respectant ses implications, et reconnaissant que ‘Îsa est un serviteur et messager d’Allah, que le Paradis et l’Enfer sont une vérité, aura comme récompense l’expiation de ses péchés ainsi que l’accès au Paradis où il bénéficiera de ses immenses bienfaits.

 

6\ Car celui qui associe à Allah son refuge sera l’Enfer eternel.

Allah dit :

{ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ (72)}[المائدة/72]

Ce sont, certes, des mécréants, ceux qui disent : « En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !{ (La table servie. V-72) }

Jâbir rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé entrera au Paradis et quiconque Le rencontre en Lui ayant associé quoique ce soit entrera en Enfer. » Rapporté par Muslim.

 

On remarque qu’il est indispensable à chaque musulman de saisir la gravité du Shirk et de ses conséquences car quiconque commet un acte de Shirk puis décède sans s’être repenti, sa demeure sera l’Enfer eternel où il ne trouvera ni secoureur, ni protecteur et subira le pire des châtiments.

 

7/ Car le Shirk est le pire des pêchés.

 

‘AbdAllah ibn Mas’ud a dit : « Ô Messager d’Allah quel est le plus grand des péchés ? » Il répondit : « Que tu donnes à Allah un égal alors que c’est Lui qui t’a créé. » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Abû Hourayrah rapporte que le Prophète a dit : « Eloignez-vous des sept pêchés capitaux. » Les Compagnons demandèrent : « Ô Prophète d’Allah ! Quels sont-ils ! » Il répondit : « Le Shirk, la sorcellerie… » Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Allah dit :

{إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ }[النساء/48]

 

Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut{ (Les femmes. V-48) }

 

On s’aperçoit selon les preuves évoquées précédemment que le Shirk est le plus grand des pêchés faisant sortir son auteur de l’Islam. Les œuvres qu’il aura accompli seront vaines, de même il n’obtiendra pas le pardon de son Seigneur et son refuge sera l’Enfer éternel.

 

8\ Car le Shirk annule les œuvres.

 

’AbdAllah ibn ’amr ibn al’âs a dit : J’ai entendu le Prophète dire : « Quiconque rencontre Allah sans rien Lui associé entrera au Paradis et ses pêchés ne lui nuiront en rien, de même celui qui Le rencontre tout en Lui associant entrera en Enfer, et ses bonnes actions ne lui profiteront en rien. » Rapporté par l’imam Ahmad.

Allah dit :

{وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا (23)}[الفرقان/23]

Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. { (Le Discernement. V-23)}

Allah dit :

{لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (65)} [الزمر/65]

Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. { (Les groupes. V-65)}

 

On constate par les preuves mentionnées, qu’Allah le Très Haut n’accepte aucune œuvre de la part d’un associateur. Ses œuvres antérieures seront considérées comme nulles et ne lui seront d’aucune utilité le jour du jugement dernier. Ainsi telle est la rétribution des injustes qui associent à Allah dans leurs actes d’adoration et de dévotion alors qu’Il est Le Seul à les mériter.

 

9\ Car le Tawhid est le moyen d’obtenir l’intercession du Prophète le jour de la Résurrection.

 

Abû Hourayrah demanda au Prophète  : « Qui sera le plus en droit de bénéficier de ton intercession le jour de la résurrection ? » Le Prophète lui répondit : «C’est celui qui dit : La ilaha Illah Allah⁷, sincèrement et du plus profond de son cœur.» Rapporté par Al Bukhari.

 

Cela signifie que le plus grand moyen d’obtenir l’intercession du Prophète est de concrétiser le Tawhid. Plus le serviteur sera sincère dans ses adorations envers son Seigneur plus il méritera qu’Allah permette au Prophète d’intercéder en sa faveur. Et le Prophète a précisé que son intercession sera uniquement pour ceux qui seront morts sans rien avoir associé à Allah. Le Prophètea dit : «Tout prophète a une invocation exaucée et tous les Prophètes l’ont déjà faite. Quant à moi je l’ai gardée afin d’intercéder pour ma communauté le jour de la Résurrection, elle profitera donc, si Allah le veut, à toute personne de ma communauté qui meurt sans rien avoir associé à Allah. »Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

 

10\ Car le Tawhid est cause de sécurité et de guidée dans la vie d’ici bas et celle de l’au-delà.

Allah dit :

{الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)} [الأنعام/82]

Ceux qui ont cru et n’ont point troublé la pureté de leur foi par quelqu’inéquité (association), ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés{ (Les bestiaux. V-82) }

Ibn Mas’ud a dit : Lorsque ce verset fut révélé, nous avons interrogé le Prophète  : « Ô messager d’Allah qui parmi nous n’a pas été injuste envers lui-même ? » Il répliqua : « Il ne s’agit pas de ce à quoi vous pensez. L’injustice ici désigne le Shirk. N’avez-vous pas entendu la parole du serviteur pieux Luqman : { Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme} (Luqman. V-13)» Rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Commentant le verset de la sourate -Les Bestiaux- l’exégète Ibn Kathîr a dit : « Ceux qui auront voué leur adoration exclusivement à Allah Seul, et ne Lui auront rien associé seront en sécurité le jour de la résurrection et bien-guidés dans la vie d’ici-bas ainsi que dans l’au-delà. Celui qui parfait le Tawhid obtiendra une sécurité et guidée totale et entrera au paradis sans châtiment. »

 

 

Voilà pourquoi nous devons donner de l’importance à l’étude du Tawhid :

1. Car le Tawhid est le but pour lequel les hommes et les djinns ont été créés.

2. Car le Tawhid est le prêche de tous les Prophètes .

3. Car le Tawhid est une condition d’acceptation des œuvres.

4. Car le Tawhid est le premier ordre mentionné dans le Qur’an.

5. Car celui qui unifie Allah entrera au Paradis quels que soient ses actes.

6. Car celui qui associe à Allah son refuge sera l’Enfer eternel.

7. Car le Shirk est le pire des pêchés.

8. Car le Shirk annule les œuvres.

9. Car le Tawhid est le moyen d’obtenir l’intercession du Prophète le jour de la Résurrection.

10. Car le Tawhid est cause de sécurité et de guidée dans la vie d’ici bas et celle de l’au-delà.

 

En conclusion, nous constatons par le biais des différents points développés précédemment, l’aspect fondamental du Tawhid dans la vie de chaque musulman, par son apprentissage et sa mise en pratique. Nous terminerons ce travail par la parole de l’Imam Malik ibn Anas (Imam Dar-al-Hijrah) qui a dit une parole d’or : « Ce qui ne faisait pas partie de la religion à l’époque du Prophète ne pourra pas l’être aujourd’hui. Et il n’améliorera les dernières générations de cette communauté que les choses qui ont amélioré les premières. »

Et certes ce qui a « amélioré » les premières générations n’est autre que le Tawhid.

 

 

 

 

 

La louange est à Allah, Seigneur des mondes. Qu’Allah prie sur notre Prophète Mohammad, sa famille et tous ses Compagnons.

 

 

 

 

 

 

Ecrit et réalisé par un groupe d’étudiants de Médine.

 

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

Le Monothéisme (At-Tawhîd)

Et ce qui l'annule

 

Extraits des paroles de

Mohammed Ibn Suleimân At-Tamîmî, Abdurrahmân As-Sa'dî, Abdul'azîz Ibn Bâz, Sâlih Al-Fawzân

 

 

Toutes les louanges appartiennent à Allah, et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur celui auquel nul prophète n'a succédé.

Ce qui suit rassemble de courtes paroles sur le monothéisme, qui constitue le dogme le plus important dans la vie du musulman.

 

Le Monothéisme et ses différentes catégories

 

            La définition du monothéisme (tawUhUîd) qui englobe toutes ses facettes est : le fait que le serviteur sache, croit, reconnaisse et soit convaincuqu'Allah est le Seul à posséder tous les attributs de perfection. Il Le rend donc unique en cela ("unicité"), Lui nie tout associé ou égal dans Sa Perfection, et reconnaît que Lui seul mérite d'être adoré par toutes Ses créatures sans exception, Lui vouant – et à Lui uniquement – toutes les formes d'adoration.

 

            Cette définition comporte donc les trois catégories du Tawhid :

 

Premièrement : l'Unicité de Souveraineté ou de Seigneurie (TawUhUîd Ar-Rubûbîyah) où il s'agit de reconnaître qu'Allah est Le Souverain, Le Créateur et Le Gérant [de toute chose dans l'univers], qu'Il pourvoit, accorde la subsistance, éduque et enseigne [à toute créature ce dont elle a besoin].

 

Deuxièmement : l'Unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs(TawUhUîd  Al-Asmâ waUsU-USUifât) consiste à décrire Allah par les Noms – et ce qui en découle comme Attributs –avec lesquels Lui-même s'est décrit ou comme L'a décrit Son messager Mohammed, sans chercher à Le comparer à une de Ses créatures ni Le décrire sous une forme précise, et sansdéformer le sens [de Ses Noms et Attributs] ni les nier [en les vidant de leur sens].

 

Troisièmement : l'Unicité dans l'Adoration(Tawîd Al-'Ibâdah) consiste à reconnaître qu'Allah Seul mérite l'adoration – sous toutes ses formes – et à Lui vouer un culte exclusif sans Lui donner d'associés ou d'égaux, quel que soit le type d'adoration pratiquée.

[As-Sa'dî : Aham al-muhimmât]

 

La Foi et l'Islam

 

La foi est de déclarer véridique l'ensemble de ce en quoi Allah et Son messager ont ordonné de croire, et ceci, avec conviction, ce qui inclut le fait de mettre cette foi en pratique, et [agir conformément à la foi] n'est autre que la définitionde l'Islam, à savoir : se soumettre uniquement à Allah et Lui obéir fidèlement.

Les Piliers de la Foi

 

Croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers,  au Jour dernier, et au Destin, qu'il soit bon ou mauvais.

 

Les Piliers de l'Islam

 

Prononcer les deux  attestations de foi –« j'atteste qu'il n'y a point de divinité digne d’adoration si ce n'est Allah » (Ach hadou allâ ilâha illallah), « et j'atteste que Mohammed est Son messager » (wa ach hadou anna mohammadan rasoûloullâh) –, accomplir la prière, s'acquitter de l'aumône légale (la zakât), jeûner le mois de ramadan, et effectuer le pèlerinage à la maison sacrée pour celui qui en a les moyens.TP[1]PT

 

La base de la religion

 

Cette base comprend deux points :

Premièrement : Ordonner l’adoration exclusive d'Allah, sans Lui donner d'associé, inviter à cela, s'allier pour cela, et considérer comme non-croyant celui qui délaisse l'adoration exclusive d'Allah.

Deuxièmement : mettre en garde contre le fait de donner un associé à Allah dans Son adoration, désavouer ceux qui le pratiquent et les considérer comme non-croyants.

[At-tabyîn fî talqîn mabâdi id-în]

 

Les conditions d'acceptation de l'attestation "Lâ ilâha illa Allâh"

 

1– La connaissance (de son sens) qui s'oppose à l'ignorance.

2 – La certitude qui s'oppose au doute.

3 –L'exclusivité du culte (pour Allah) qui s'oppose au polythéisme.

4 –La sincérité qui s'oppose au mensonge.

5 –L'amour (d'Allah) qui s'oppose à la haine.

6 –La soumission (fidélité) qui s'oppose à la rébellion (abandon).

7 –L'acceptation qui s'oppose au rejet.

8 –Le rejet de tout ce qui est adoré en dehors d'Allah.

[Ibn Bâz : Ad-dourûs al-mouhimmah]

 

Le polythéisme et ses différentes catégories

 

On qualifie de polythéisme le fait de donner un associé à Allah dans Sa Seigneurerie et, ce qui est plus fréquemment rencontré, dans Son adoration, telle la personne qui invoque un autre avec Allah ou voue un acte d'adoration – commele sacrifice d'un animal, le voeu pieux (an-nadhr), la crainte révérencielle, l'espoir en Allah, et l'amour inconditionnel –à un autre qu'Allah.

[Al-Fawzân : Kitâb out-tawUhUîd]

 

            Le polythéisme est de deux types : majeur et mineur.

 

Le polythéisme majeur conduit à l'annulation de toutes les bonnes œuvres et à la damnation éternelle en Enfer si celui qui le pratique ne se repent pas avant de mourir. C'est vouer un acte d'adoration à un autre qu'Allah, comme invoquer, sacrifier un animal ou faire un serment (marché) pieux pour un autre qu'Allah –tels les morts, les djinns, les diables,… –, ou bien croire que ces derniers peuvent [se soustraire à la volonté d'Allah et] nuire par eux-mêmes, tout comme espérer d'un autre qu'Allah ce que Lui seul est capable de faire ou de donner –tels répondre aux besoins et alléger les fardeaux.

 

Quant au polythéisme mineur, il comprend tout ce qui est nommé polythéisme (chirk) dans le Coran ou la Sounna, mais qui ne fait pas partie du polythéisme majeur, tel que l'ostentation dans certaines œuvres, jurer par un autre qu'Allah, ou dire [après qu'un évènement se soit produit] « Allah Uet untelU l'ont décidé ainsi », etc. Cette forme de polythéisme ne fait pas sortir de l'islam, ni n'entraîne la damnation éternelle en Enfer, mais elle va à l'encontre du monothéisme pur qu'il est un devoir d'atteindre et de réaliser. Il affecte donc le monothéisme de la personne et peut même l'entraîner vers le polythéisme majeur.

[Ibn Bâz : Ad-dourûs al-mouhimmah - Al-Fawzân : Kitâb out-tawUhUîd]

 

La mécréance et ses différentes formes

 

La mécréance signifie ne pas avoir la foi en Allah et en Ses messagers, ceci, que la personne traite cette foi de mensonge ou pasTP[2]PT, sachant que la mécréance de celui qui la traite de mensonge est plus grave que celle de celui qui a une conviction intérieure qu’elle est véridique.

 

Elle possède deux formes : majeure et mineure.

 

La mécréance majeure : elle fait sortir de la religion et annule les œuvres, conduit à la damnation éternelle en Enfer et rend licite [sous certaines conditions] le versement du sang et l'appropriation des biens de celui qui s'en rend coupable.

 

Elle revêt cinq formes :

1 – traiter la vérité de mensonge.

2 – refuser de suivre la vérité par orgueil tout en étant convaincu de son bien-fondé en son for intérieur.

3 – douter [de la vérité].

4 – se détourner de la foi [en ne lui accordant pas d'importance].

5– pratiquer [l'islam] de façon hypocrite [c'est-à-dire se donner une apparence de musulman tout en cultivant la mécréance dans son cœur].

 

Quant à la mécréance mineure : elle ne fait pas sortir de la religion, ni n'annule complètement les oeuvres, mais seulement une partie. Celui qui la commet s'expose à la menace du châtiment, mais échappe à la damnation éternelle s'il entre en Enfer ; et son sang et ses biens demeurent inviolables.

Elle consiste à mécroire par les actes [et non par le cœur] et comprend tous les péchés qui sont qualifiés par le Coran et la Sounna de "mécréance" (koufr) mais qui ne font pas partie de la mécréance majeure, comme faire preuve d'ingratitude [envers Allah pour les bienfaits dont Il nous comble], ou combattre son frère musulman [sans raison légale].

[Al-Fawzân : Kitâb ut-tawUhUîd]

 

 

 

 

L'hypocrisie et ses différentes catégories

 

L'hypocrisie revêt deux catégories : celle du cœur (la grande hypocrisie) et celle des actes (la petite hypocrisie).

L'hypocrisie du cœur (la grande hypocrisie) équivaut à la mécréance majeure et consiste à se donner une apparence de musulman tout en cachant la mécréance dans son cœur. Elle fait sortir de la religion et annule les œuvres et celui qui la commet sera jeté au plus bas degré de l'Enfer. Entre dans cette catégorie [celui qui possède dans son cœur] l'une des six caractéristiques suivantes :

1 – renier la prophétie du messager.

2 – renier une partie de la révélation.

3 – détester le messager d'Allah.

4 – détester une partie de la révélation.

5 – se réjouir de l'affaiblissement de l'islam.

6 – détester que l'islam triomphe.

[Al-wâjibât ul-moutaUhUattimât oul-ma'rifah]

 

L'hypocrisie des actes(la petite hypocrisie) consiste, elle, à agir en partie comme les hypocrites [du coeur] sans que la foi ne quitte totalement le cœur. Elle n'exclut donc pas de la religion, mais peut entraîner vers la grande hypocrisie [celle du cœur]. Celui qui s'en rend coupable reste croyant, tout en ayant une certaine dose d'hypocrisie dans le cœur.

En fait partie celui qui ment souvent, ou trahit le dépôt qui lui a été confié, ou encore manque à sa parole. Celui, donc, qui a en lui une de ces trois caractéristiques possède alors un trait d'hypocrisie.

[Al-Fawzân : Kitâb out-tawUhUîd - Al-wâjibât ul-moutaUhUattimât oul-ma'rifah]

 

 

La débauche et ses différentes catégories

 

La débauche (fisq) peut être définie comme le fait de sortir de l'obéissance d'Allah, que ce soit complètement, comme dans le cas du mécréant, ou bien partiellement, dans le cas du croyant qui commet un grand péché, les deux étant alors appelés « débauchés » (ou pervers) (fâsiq).

 

La débauche se divise en deux catégories :

• La première, qui fait sortir de la religion, est la mécréance (majeure).

• La deuxième, qui ne fait pas sortir de la religion, sont les [grands] péchés.

[Al-Fawzân : Kitâb out-tawUhUîd]

 

 

 

Ce qui annule l'islam

 

Dix actes excluent [le musulman] de l'islam :

 

1.      donner un associé à Allah dans Son adoration.

2.      placer des intermédiaires entre lui et Allah, les invoquer, leur demander l'intercession et placer sa confiance en eux.

3.      ne pas considérer les associateurs (les polythéistes) comme mécréants.

4.      croire qu'une législation (guidée) autre que celle du messager d'Allah peut être plus complète que la sienne, ou que le jugement d'un autre peut être meilleur que le sien.

5.      détester une partie de la révélation.

6.      se moquer d'un aspect de la religion.

7.      utiliser la sorcellerie, comme pour séparer deux personnes ou bien les rapprocher, car celui qui la pratique, ou y a recours, a certes mécru.

8.      assister les associateurs (polythéistes) et les soutenir contre les musulmans.

9.      croire que certaines personnes peuvent être dispensées de suivre la législation de Mohammed – que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui.

10.  se détourner de la religion d'Allah en délaissant son apprentissage et son application.

[Al-wâjibât ul-moutaUhUattimât ul-ma'rifah]

 

 Traduit par : Gilles Kerven

 Revu par : Abu-Hamza Al-Germâny et yaaqub Leenen

              Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)

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L’islam à la portée de tous !

 

 

 

TP[1]PTLe sens des deux attestations de foi : L'attestation qu’« il n'y a point de divinité digne d’adoration si ce n'est Allah » (Lâ ilâha illa-llâh) se décompose en deux parties : la première « il n'y a point de divinité » (Lâ ilâha) nie la légitimité de toute adoration vouée à autre qu’Allah, et la deuxième « si ce n'est Allah » (illa-llâh) affirme l'unicité d'Allah qui est la seule adoration légitime et agréée, car seul Allah mérite l’adoration. Le sens de l'attestation que « Mohammed est le messager d'Allah » est la reconnaissance par la langue et la croyance par le cœur que Mohammed est le messager d'Allah [pour l'ensemble des djinns et des humains], et cette attestation exige, dans les actes : 1 - d'obéir à ses commandements, 2 - de croire en la véracité des informations dont il nous a fait part, 3 - de s'éloigner de ce qu'il a interdit et réprimé,  4 - de n'adorer Allah que de la manière qu'il a légiféré. (Note du Traducteur)

 

 

 

TP[2]PT En effet, des personnes peuvent rejeter la foi tout en étant convaincues de son bien-fondé en son for intérieur comme ce fut le cas de Pharaon ; d’autres rejettent la foi et la considèrent comme fausse. (Note du Correcteur)

 

 

1-Allah

Allah est le nom par excellence de Dieu, le Dieu Absolu Immuable qui se révèle et qui a le pouvoir absolu de créer toutes choses et d'ordonner toute la création. Ce Nom est le premier à être mentionné dans le Coran :
” La louange est à Allah, le Seigneur des Mondes ” Sourate 1, 1-2 comme il est aussi le dernier : ” Dis ! Je cherche refuge par le Seigneur des hommes, Souverain des Hommes, Dieu (ilah) des hommes ” (Sourate 114, 1-3)

 

2-Ar-Rahman
C'est le second nom après Allah qui apparaît dans le Coran.Toutes les sourates du Coran (114) à part la sourate 9, At Tawba, Le repentir commencent par ” Bismillah Al-Rahman al-Rahim ” ” Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. “

Le Très Miséricordieux : Celui qui a une immense miséricorde pour toutes ses créatures croyants ou mécréants. La Miséricorde globale est le privilège de beauté, d'amour et de bienveillance qui ne sied qu'à Dieu en sa qualité de Créateur envers sa création.
Dans ce monde Dieu n'a déversé que 1% de sa Miséricorde qui englobe le vivant et l'inerte, le présent,le passé et l'avenir, les bons et les méchants, les purs et les impurs, les croyants et les mécréants… dans le bonheur ou dans le bonheur. Imagine le paradis où tu auras 100 % de Sa Miséricorde, celà dépasse l'entendement de ressentir ou évoquer la beauté, la perfection, la sérénité, l'amour, les couleurs, le goût, les senteurs, les sons et la jouissance enveloppés dans la Miséricorde totale et absolue. Imagine les maudits dans quel etat ils seront dans ce monde et dans l'autre sachant que la malédiction est l'exlusion de la Miséricorde divine.

3-Ar-Rahim

Le Tout Miséricordieux : dont l'Infinie Miséricorde va exclusivement aux croyants dans ce monde et dans l'autre et dont l'infinie Clèmence va aux repentants quelque soit leurs fautes et leurs péchés.

 

4-Al-Malik
Le Souverain, Le Suzerain, le Roi: Celui qui règne sans partage, dont le royaume est absent d'imperfections. Celui qui est le véritable propriétaire qui nous accorde biens meubles et immeubles, richesses de toute nature en notre qualité de “moustakhlafine fil ard”, dépositaire et gérant pour faire régner l'ordre, la justice, la paix et le partage équitable.

 

5- Al-Qoudous

L'Infiniment Saint, pur de toute imperfection, sans enfant ni parent, ni compagne ni adversaire ni associé. Il est Celui qui purifie les âmes et pardonne. Il est celui qui a défini le sacré et l'a distingué du profane. Le profane discutable et ouvert à la divergence de vues est une miséricorde pour mettre nos intelligences et nos efforts en compétion saine dans les limites du respect du sacré qui laissent le monde vivable dans la paix, la justice et la miséricorde. Aucune chose n'est sacrée par elle même, Dieu est l'ordonnateur du sacré.

6- As-Salam

 

La Paix, le Salut,la Sécurité, Celui qui n'a pas de défauts, qui est infaillible et qui procure la vie paisible le bonheur quand il est suivi d'obeissance et de justice

7- Al-Mou'mine

le Sécurisant, Le Fidèle, le Digne de confiance, le Témoin intègre, Celui qui témoigne de sa véracité, pour Lui-même et à Ses serviteurs. Celui qui sécurise, apporte paix, confiance et sérénité.

 

8- Al-Mouhaïmine

 

Le Dominateur, le Témoin, le Préservateur, le Surveillant, l'Arbitre suprême, qui est témoin de tout acte et toute parole de Ses créatures. Toute la création, ce monde et les autres mondes sont sous Son hégémonie juste, sage et généreuse.

 

9- Al-Azziz

 

Le Tout Puissant, l'Irrésistible, le détenteur de la gloire Celui qui l'emporte et n'est jamais battu, mis en difficulté ou contrarié.

 

10- Al-Jabbar

 

C'est un des noms d'Allah le plus subtil car il couvre deux qualités complémentaires, l'une en destination du faible, de l'opprimé et de l'humilié qui a besoin de Son secours et l'autre en destination du puissant qui a causé du tort à un homme ou qui a été la cause de sa affaiblissement ou de son humiliation et qui mérite d'être dompté. Al-Jabar témoigne de l'unicité d'Allah dans Sa Science, Sa perfection, Sa puissance, Sa Miséricorde et Sa Justice.Si nous prenons Jabar comme dérivé du verbe Jabara qui signifie réduire une fracture, combler un manque, réparer un défaut alors jabar sighifie réducteur de fracture, soigneur, réparateur, adoucisseur. Mais jabar précédé de l'article défini ” al ” donne le nom de Dieu Al-Jabar qui signifie Dieu le compatissant avec ses adorateurs qui ont subi une cassure morale ou physique du fait d'une injustice, d'une humiliation, d'une séparation, d'un exil, d'un emprisonnement, d'une perte, d'une traitrise, d'une spoliation de leurs biens, d'une atteinte à leurs droits et à leur honneur. Dieu Compatissant et Bienveillant, Audient et Voyant, Miséricordieux et Subtil va réparer les torts, attenuer les douleurs morales et physiques et enfin récompenser la victime en lui réservant une issue inespérée et inattendue et en brisant l'homme ou la femme qui ont occasionné la cassure du coeur, de la raison et des sens de celui qui se plaint à Dieu pour ses souffrances dues à l'injustice.

{ C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. al hachr 23{Dis: ‹Qui est le Seigneur des cieux et de la terre?› Dis: ‹Allah›. Dis: ‹Et prendrez-vous en dehors de Lui, des maîtres qui ne détiennent pour eux-mêmes égales, les ténèbres et la lumière? Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux? Dis: ‹Allah est le Créateur de toute chose, et c'est Lui l'Unique, le Dominateur suprême›. } 13.16

 

11- Al-Mouthakabir

 

Le Superbe, Celui qui se magnifie, incomparable de par Ses qualités à toutes Ses créatures et au dessus de toute imagination, de tout pouvoir et de tout savoir humain. Il aime se faire désirer des croyants qui l'aiment et qu'Il aiment en les incitant à l'invoquer en differant sa réponse à leurs prières car Il aime les voir priant, vertueux et en compétition dans la bienfaisance et la justice.

 

12- Al-Khaleq

Le Créateur, le Déterminant, Celui qui amène toute chose de la non-existence à l'existence. Celui qui donne la mesure de toute chose. Celui qui ne crée rien en vain .Dans Sa création il y a toujours de l'ordes, de la mesure, un terme fixé, un but, une harmonie, une beauté, un sens, une justice, un équilibre et une sagesse qui dépassent les limites de notre raison.

 

13- Al-Bari

 

Le Créateur, le Producteur, le Novateur. Celui qui renouvelle chaque jour la création

 

14- Al-Mousawir

Le Créateur, Celui qui crée et façonne ses créatures de différentes formes selon la forme la plus parfaite et les dote des moyens les plus adéquats pour la mission qui leur est confiée durant leur existence en harmonie avec l'ensemble de la création.

 

15- Al-Ghaffar

Le Tout-Pardonnant Qui pardonne les péchés de Ses serviteurs, toujours et encore.

 

16- Al-Qahar

 

Le Tout et Très-Contraignant, le Dominateur qui a le parfait pouvoir et qui n'est jamais impuissant devant une chose. Il humilie les tyrans et les injustes par la maladie, la défaite et les malheurs. Il rend vains les illusions, les stratagèmes et les caprices des insouciants, des fourbes et des traitres.

 

17- Al -Wahab

Le Donateur gracieux, Le Tout Généreux qui donne toute subsistance et tout bienfait matériel, intellectuel et moral

 

18- Ar-Razaq

Le Pourvoyeur de biens, Celui qui accorde toujours la subsistance à ses créatures. Celui qui donne sans compter et à profusion à qui Il veut et selon la manière qu'Il veut.

 

19- Al -Fattah

Le Conquérant. Celui qui accorde la victoire, Celui qui ouvre pour Ses adorateurs les secrets du monde et de la religion. Celui Qui ne cesse de prononcer ou de décider pour le triomphe du bien, du vrai, du juste et du beau selon le terme assigné par Lui et les lois qui gouvernent le monde qu'Il a ordonné et ordonnancé .

 

20- Al -'Alim

Le Très-Savant, l'Omniscient. Aucune chose, créature,parole, fait,sentiment, regard, pensée ou secret n'échappe à Sa connaissance ou échappe à sa consignation dans un Livre qui sera déploué le jour du jugement dernier.Aucun passé, présent ou avenir n'est inconnu de Lui.
Il faut savoir qu'Allah (swt) étant le Créateur de toute chose il ne peut être que le plus savant et le plus connaissant de ce qu'Il a crée. Il est l'ordonnateur de l'univers Il ne peut qu'être que savant et connaisant du passé, du présent et de l'avenir des phénomènes qui se produisent dans l'univers visible et invisible, connu et inconnu. Le savoir divin entoure toute chose. C'est ce savoir qui a donné la connaissance et les organes de perception et de savoir à Adam le rendant connaissant et disposant d'une compétence spécifiquement adamique le pouvoir de nommer les choses et de produire de la connaissance :
{ Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: ‹Je vais établir sur la terre un vicaire ‹Khalifa›. Ils dirent: ‹Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier?› - Il dit: ‹En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas!›. Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses), puis Il les présenta aux Anges et dit: ‹Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques!› (dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu'Adam). Ils dirent: ‹Gloire à Toi! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage›. - Il dit: ‹Ô Adam, informe-les de ces noms;› Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit: ‹Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez?› } baqara 34
Allah est l'omniscient Celui dont le savoir ne peut être égalé ni perçu par autre que Lui y compris par Ses anges et Ses prophètes. Ainsi Il est le seul à connaitre l'heure, c'est à dire l'instant, les conditions et le lieu de la mort de chaque individu, de chaque civilisation comme celle de fin du monde :
{Pour chaque communauté il y a un terme. Quand leur terme vient, ils ne peuvent le retarder d'une heure et ils ne peuvent le hâter non plus.} al aâraf 34
{Ils t'interrogent sur l'Heure: “Quand arrivera-t-elle?” Dis: “Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement.” Ils t'interrogent comme si tu en étais averti. Dis: “Seul Allah en a connaissance.” Mais beaucoup de gens ne savent pas. Dis: “Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'Inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance et aucun mal ne m'aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu'un avertisseur et un annonciateur”.} al aâraf 187

 

21- Al -Qabid

Celui qui retient, ou qui rétracte Sa générosité et Sa miséricorde à qui Il veut et quand Il veut par sagesse et justice. Celui qui envoie l'ange de la mort pour faire rendre les âmes au terme échu.

 

22-Al -Basit

Celui qui donne gracieusement et avec largesses ses bienfaits, qui étend Sa générosité et Sa miséricorde à qui Il veut.

 

23- Al-Khafidh

 

Celui qui abaisse . Les plus grands de la veille en richesse, en savoir, en notoriété ou en pouvoir se retrouvent le lendemain démunis par Sa volonté et selon Sa justice et sa sagesse. Celui qui abaisse la valeur des actions aussi prestigieuses soient elles de ceux qui n'ont pas une intention pure et noble

 

24- Ar-Rafi'î

Celui qui élève. Les plus faibles socialement, économiquement et politiquement de la veille se retrouvent le lendemain agrandis par Sa volonté et selon Sa justice et sa sagesse. Celui qui agrandit la valeur des actions aussi modestes soient elles de ceux qui ont une intention noble, pure et sincère.

 

25- Al-Mouzil

Celui qui haute la puissance et avilit qui Il veut, la personne dont il décidé l'humiliation nul ne peut Lui donner de puissance, de dignité ou de gloire.

 

26- Al-Mou'îiz

Celui qui donne la véritable puissance et la véritable considération à qui Il veut. La personne qui a reçu Ses faveurs nul ne peut L'humilier ou l' avilir.

 

27- As-Sami'î

L'Audient, Celui qui entend absolument toute chose, sans besoin d'une oreille ou d'un instrument, Celui qui est très à l'ecoute des invocations et des prières des pieux vertueux et de la complainte de l'opprimé. Celui qui écoute et déjoue le complot des ennemis des croyants et de l'Islam. Celui que est à l'écoute de tous les langages de toutes les nations qu'il a créees ( de tous les hommes, jinns et des autres inertes ou vivantsde la bactérie jusqu'à l'éléphant en passant par les plantes et les insectes)

28- Al-Basir

Le Voyant, Le lucide en permanence. Celui qui voit absolument toute chose, sans besoin d'organes ou d'instruments de vision ou d'intermédiaires. Qui est toujours en vigilance sans sommeil ni somnolence ni distraction. Celui qui est clairvoyant sur les intentions des actions et qui connait les pensées les plus intimes de chacun.

 

29- Al-Hakam

 

Le Juge, l'Arbitre suprême, Il a établit les Règles immuables, Son jugement est Sa Parole. Il décide, tranche ou prononce un decret en toute equité et sagesse. Nul ne peut suspendre, différer ou aller à l'encontre de ses decrets. Celui qui tranchera le jour du jugement dernier définitivement et irreversiblement.

 

30- Al -'Adl

 

La Justice suprême, l'Équité infaillible et absolue. Celui qui ne laisse aucune bonne action sans récompense et aucune mauvaise sans châtiment. Celui qui rétablit l'Equilibre selon le terme
et les conditions fixés par Lui
Selon Aboû D`arr el Ghifârî (qui Dieu soit satisfait de lui), le Prophète (à lui, bénédiction et salut) parmi ce qu`il a rapporté venant de Son Seigneur, (que Sa Puissance et Sa Gloire soient proclamées) déclare qu`il a dit:
«O Mes Serviteurs, je me suis interdit l`injustice et Je vous déclare que Je vous l`interdis. Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. O Mes Serviteurs, chacun d`entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai. O Mes Serviteurs, chacun d`entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris, demandez-moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai. O Mes serviteurs, chacun d`entre vous est nu, sauf celui que J`habille, demandez- Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai. O Mes serviteurs, vous pêchez de nuit comme de jour et Moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai. O Mes serviteurs, en vain feriez-vous des efforts pour réussir à Me nuire et en vain pour réussir à M`être utiles.
O Mes serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous étiez aussi pieux que l`est celui au cœur le plus pur d`entre vous, cela n`ajouterait rien à Mon Royaume.
O Mes Serviteurs, si du premier au dernier homme ou génie, vous étiez aussi pervers que l`est celui d`entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume. O Mes Serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour solliciter Mes faveurs et si J`accordais à chacun de vous sa demande, cela n`amoindrirait en rien Mes propriétés, pas plus que l'aiguille n`enlève quoi que ce soit à l`Océan en y pénétrant. O Mes serviteurs, ce sont vos actes seulement dont Je tiendrai compte, ensuite. Je vous rémunérerai d`après ceux-ci. Donc celui qui trouve le bonheur, qu`il rende grâce à Dieu et celui qui trouve autre chose, qu`il ne s`en prenne qu`a lui-même».

 

31- Al -Latif

 

Le Subtil-Bienveillant, le Très Bon qui est doux avec Ses serviteurs et leur donne ce qu'ils demandent. Qui est doux et clément dans sa justice et son châtiment. Qui est subtil dans la mise en ouvre de Sa décision.

 

32- Al-Khabir

Le Très-Instruit, le Bien-Informé qui connaît la vérité des choses, au-delà de leur apparence et la finalité de chaque action, de chaque intention et de chaque secret

 

33- Al-Halim

Le Longanime, le Très Clément, Celui qui a une patience infaillible et infinie et qui retarde le châtiment des croyants leur donnant l'occasion de se repentir et devenir méritants pour qu'Il puisse leur pardonner et les récompenser ensuite.

 

34- Al-'Adhim

L'Immense, le Magnifique, qui mérite les compliments d'Exaltation, de Gloire, d'Encensement et de Pureté de toute imperfection. Ses qualités sont sans limites de perfection et d'étendue dans le temps et hors du temps, dans l'espace et hors de l'espace. Sa grandeur est incomparable et inimaginable puisqu'il est le créateur et l'ordonnateur du temps et de l'espace alors qu'il au dessus du temps et de l'espace

 

35- Al -Ghaffour

Le Tout-Pardonnant, qui pardonne beaucoup, qui pardonne encore et encore, qui pardonne tout à celui qui se repent et répare. Celui dont le pardon a précédé la colère.

 

36- As-Chakour

Le Très-Reconnaissant, le Très- Remerciant. Celui qu'on remercie, Qui récompense le peu d'obéissance par une grande récompense.

 

37- Al-'Aliy

Le Sublime, le très haut, l'Élevé, qui n'a rien de commun avec Ses créatures. Celui qui est au dessus de tout ce que l'humain peut imaginer comme attributs de pouvoir, de beauté et de perfection.

 

38- Al-Kabir

 

L'Infiniment Grand, plus élevé en Qualités qu'aucune autre de Ses créatures. Qui englobe le temps et l'espace finis comme les temps et les espaces infiniment petits ou infiniment grand, Lui qui n' a ni espace ni temps ni référentiel pour le contenir, le situer ou le mesurer.

 

39- Al-Hafidh

Le Préservateur, le Conservateur, Celui qui garde, qui sauvegarde et qui protège sa création et tout particulièrement ce qu'il a décidé de mettre sous sa protection et ceux qui Lui demandent secours et asssistance.

 

40- Al-Mouqith

Le Témoin des besoins de ses créatures, leur Nourricier, Celui qui a le Pouvoir de produire, de réguler, de garantir et de sauvegarder leur subsistance .

 

41- Al -Hassib

 

Celui qui tient compte de tout et qui demandera des compte à ses créatures pour les bienfaits et les dons qu'Il les a dotées, Celui qui suffit à Ses créatures et leur donne toute satisfaction. Le témoin infaillible.

 

42- Al-Jalil

Le Majestueux, qui s'attribue la grandeur du Pouvoir absolu, la Gloire de Sa dignité infinie et la magnificence de Sa Beauté noble et généreuse.

 

43- Al-Karim

Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux, Qui donne sans compter et sans attendre de retour.

 

44- Ar-Raqib

Le Vigilant, Celui qui observe et contrôle et auquel rien n'échappe. Celui dont la connaissance du passé, du présent et du futur entoure et englobe l'apparent et le caché comme le virtuel, l'actuel, le réalisé et le devenir de tout projet et de toute chose vivante, morte ou inerte . Celui qui veille sans fatigue et sans relâche sur l'ensemble multiple et divers de sa création dans l'infiniment grand et dans l'infiniment petit comme dans le connaissable et l'inconnaissable.

 

45- Al-Moujib

Celui qui exauce les voeux, Celui qui répond au nécessiteux qui Le prie, et secourt le désirant quand il L'invoque et répond à l'amour de ses aimants et de ses aimés.

 

46- Al-Wasi'î

L'Ample, le Vaste, l'Immense. Par Son omniscience conjugué à son Omniprésence et son Omnipotence Dieu à la capacité absolue et infaillible de cerner le temps et l'espace. Il est Celui qui étend et amplifie les capacités du croyant agissant dans la bonne cause et le Jihad car Il est le seul à connaître les limites et la nature de l'humain et le seul à mobiliser à son insu les causes et les effets qui pousse le croyant agissant à se dépasser. Il est Celui qui a crée l'univers avec cette propension à l'expansion de l'univers et l'homme avec la propension à l'expansion de sa foi et de sa connaissance et l'extension et l'intensification de son savoir faire, de son pouvoir, de son savoir et de son avoir .

 

47- Al-Hakim

 

L'Infiniment Sage, dans toutes Ses actions et dans tous ses commandements.

 

48- Al-Wadoud

 

Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé, Celui qui aime Ses créatures et tout particulièrement Ses serviteurs dévoués, et qui est aimé par Ses serviteurs dévoués. Son amour pour Ses créatures est Clémence, Miséricorde, Bonté, Générosité, secours et assistance, écoute et réponse.

 

49- Al-Madjid

 

Le Très Glorieux, doté d'un Pouvoir parfait, de Haute Dignité, de Compassion, de Générosité et de Douceur. Le seul à mériter d'être glorifié et le Seul à conférer de la grandeur.

 

50- Al-Ba'îth

 

Celui qui incite et impulse chaque être a accomplir son destin, Celui qui ressuscite Ses serviteurs et ses créatures après la mort pour le jugement dernier pour les récompenser par le paradis ou la punition en enfer.

 

51- As-Chahid

 

Le Témoin infaillible, qui n'ignore rien de ce qui est arrivé, de ce qui arrrive ou de ce qui va arriver . Il est au courant de tout ce qui se produit dans les cieux et sur terre. Il veille et contrôle les mouvements des macrocosmes cosmiques et des microcosmes dans l'infiniment petit et dans l'infiniment grand, dans le vivant et dans l'inerte. Il est le témon des pactes, des serments, des engagements tenus ou non, respectés ou non.Au delà de la forme et de l'apparence il est témoin de l'intention qui anime chaque être dans son action et sa parole en public, en privé ou en secret.

 

52- Al-Haq

Le Vrai, le Détenteur de la vérité absolue. Celui dont l'Existence est la seule véritable. Tout ce qui n'est pas Lui est éphémère, vain et illusoire. Sa parole est vérité, le reste n'est que spéculation.

 

53- Al-Wakil

Le Gérant, l'Intendant, le Défenseur. Celui à qui on se confie, dont on cherche la protection et dont le soutien infaillible ne fléchit jamais.

 

54- Al-Qawiy

L' Omnipotent. qui possède le Pouvoir complet et absolu, la force totale et invincible.

 

55- Al-Matine

Le Très-Ferme, doté d'extrême Puissance, qui jamais ne fléchit, ne fatigue ou ne se lasse. Il est inébranlable, Il est Celui dont les décisions sont irrévocables. Celui dont les decrets sont fermes, définitifs et irreversibles.

 

56- Al-Wali

Le Maître très proche, Celui qui dirige sans intermédiaire et dans la proximité, car Il possède et contrôle en exclusivité et sans partage toute chose, vivante, morte ou inerte.

 

57- Al-Hamid

Le Très-Loué, Le Très-Louangé. Celui qui est Seul digne de louange.

 

58- Al-Mouhsi

Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde en compte. Celui qui a crée les livres qui consignent les actes, les paroles et les intentions de chaque être vivant pour témoigner en sa faveur on contre lui le jour du jugement dernier.Celui qui tient à jour avec précision, avec equité, sans faute et sans omission les statistiques des bonnes et mauvaises actions de chacun.

 

59- Al-Moubdi

Celui qui produit sans modèle, qui créa le premier être humain, sans plan ni prototype. Celui qui a crée toute chose vivante et inerte ex nihilo. Celui qui donne l'Origine à toute chose. Celui qui réinitialise le renouvellement de la création ici et au delà.

 

60- Al-Mou'îd

Celui qui redonne existence, après la mort. Celui qui renouvelle la création. Celui qui redonne l'opportunité au pécheur de se repentir de renouveller sa foi et de restaurer son existence.

 

61- Al-Mouhyi

 

Celui qui fait vivre. Il donne vie en replaçant les âmes dans leurs corps le Jour de la Résurrection. et vivifie les coeurs par la lumière de la connaissance. Celui qui fait sortir le vivant du mort et la vitalité de l'inerte.

 

62- Al-Moumit

Celui qui fait mourir le vivant selon le terme et les conditions décrétés par Lui et connus uniquement de Lui. Celui qui transforme le vivant en mort et le vital en inerte.

 

63- Al-Hayy

Le Vivant dont la vie est eternelle sans fin ni début mais différente en forme, en sens et en qualité de notre vie. l'essence de Dieu echappe à notre entendement. Rien de pareil à Lui dans Ses qualités, Ses actes et Son essence. Il est le vivant, le Parfait, l'Immuable, l'Immortel, le sans limites. Il est le vivant créateur du lieu, de l'espace et de la vie. le lieu, l'espace et la vie n'ont pas de prise sur lui.

 

64- Al-Qayoum

L'immuable, Celui qui maintient l'ordre de la création, Il a été, Il est et Il sera.
Tout ce qui n'est pas Lui ne peut exister sans Lui. Le Subsistant par Soi, Il n'a besoin de rien alors que toute sa création a besoin de Lui pour exister, s'ordonner et se gouverner selon Ses lois.

 

65- Al-Wajed

L'Opulent, le Riche qui n'a pas connu et qui ne peut connaître le besoin, le manque ou la pauvreté. Celui qui accorde, par sagesse, la richesse à qui il veut . Celui qui trouve tout ce qu'Il veut. Celui qui fait emerger à l'existence tout ce qui est caché et devient nécessaire au progrès de l'homme agissant.Celui qui donne l'existence à celui qui n'avait aucune existence en le faisant sortir du néant ou de la synthèse ou de la désintégration d'autres choses selon le terme et les conditions que Sa Sagesse infaillible a décidé

 

66- Al-Majed

Le Noble, le Glorieux, le Majestueux. Le détenteur de la gloire infinie qui accorde la gloire à qui Il veut

 

67- Al-Wahed

L'Un, l'Unique, le sans pareil et sans semblable, le Seul dans Son être, Ses qualités et attributs, Ses noms. Il est Dieu sans divinité associée ou rivale. Il est Dieu le créateur ex nihilo de tout il n'a ni parents, ni enfant ni compagne, ni médiateur,ni intermédiaire, ni contrainte, ni limites, ni finitude, ni avant ni après, ni lieu ni temps, ni capacité à le saisir par l'entendement humain.

68- As-Samad

Le Maître absolu, le Soutien universel, Celui en qui on placei sa confiance totale et absolue , et vers qui on revient pour lui demander de satisfaire nos besoins, nos ambitions et nos désirs encore, encore et toujours . L'Eternel, l'Immuable, Celui qui est sans besoins et qui se suffit à lui même qui nous a crée avec des besoins dont la satisfaction est en dehors de notre totale volonté et pouvoir.

 

69- Al-Kader

Le Puissant, le Déterminant, qui possède l'attribut absolu et infaillible de Puissance total et sans limite.

 

70- Al-Mouqtadir

 

L'Omnipotent.Celui qui a pouvoir sur tout, auquel rien n'échappe de sa Puissance. Celui qui fait oeuvre de sa puissance avec sagesse, bonté, justice et mesure.

 

71- Al-Mouqadim

Celui qui met en avant , qui ordonne les choses dans leur succession. Il avance ce qu'Il veut, et retarde ce qu'Il veut. Il s'empresse d'accorder ses faveurs et ses bienfaits sans contrepartie. Celui dont la Clémence a précédé le courroux. Celui qui accorde la priorité à la bonne action sur la mauvaise action de ses créatures. Celui qui est avant toute chose.

 

72- Al-Mouakhir

Celui qui met en arrière, Il ordonne les choses dans leur succession. Il avance ce qu'Il veut, et retarde ce qu'Il veut. Il retarde le châtiment. Il diffère la récompense ou Sa réponse à celui qui l'invoque par sagesse car Il connait la succession des faits et des evenements, des causes et des effets. Il est Celui qui est après toute chose.

 

73- Al-Awal

Le Premier,Celui dont l'existence n'a pas de commencement. Celui dont le decret s'exécute au dessus de toute volonté et de toute puissance. L'initiateur du temps, de l'espace, de la matière et de la vie

 

74- Al-Akhir

Le Dernier, dont la décision finale Lui appartient en toute chose, en tout lieu et en tout temps. Celui dont l'existence n'a pas de fin. Celui qui va abolir le temps et de l'espace et anéantir la matière et la vie.

 

75- Al-Zahir

L'Extérieur, l'Apparent tout en etant sans contingence du temps et de l'espace , Son Existence apparaît claire par Ses signes, par la méditation et la science. Il est pur de toute illusion anthropomorphique qu'une imagination délirante pourrait prétendre connaître ou d'un confinement dans le temps ou l'espace visible ou invisible qu'un esprit malin pourrait suggérer.

 

76- Al-Batine

L'Intérieur, le Caché. Celui dont rien n'est au dessus de lui et rien n'est au-dessous de Lui.Celui dont rien n'est au dedans de lui et rien n'est au dehors de Lui Lui. Il est Allah, l'Exalté, qui voit les objets de tout regard et le clin d'oeil le plus furtif et le plus subtil mais qui ne peut être perçu par aucun regard.

 

77- Al-Waliy

 

Le Très-Proche de Ses adorateurs, le Protecteur, le Maître, le Tuteur, l'Ami

 

78- Al-Mouta'âl

 

Le Sublime, l'Exalté, l'Elevé, Il n'y a rien qui Lui ressemble, pur de tout attribut de la création.

 

79- Al-Barr

 

La Bonté par excellence. Le Tout-Bienfaisant, Le Tout-Bienveillant, envers Ses créatures, Celui qui couvre de Ses bienfaits sans limites et sans prix toutes ses créatures

 

80- At-Tawab

Celui qui ne cesse de revenir vers les hommes, d'accueillir le repentir de ses adorateurs. Il accepte le repentir sincère de Ses créatures, leur accorde Son Pardon, efface leurs péchés et leur comptabilise de bonnes actions comme récompense de leur repentir. l'Homme n'a pas besoin d'un intermediaire, d'un intercesseur ou d'un confesseur entre lui et son créateur pour prier, se repentir et l'invoquer.

 

81- Al-Mounthaqim

Le Vengeur, qui a le dessus sur Ses ennemis, et les punit pour leurs péchés. Celui qui les détruit pour leurs crimes et leur corruption. Sa vengeance s'inscrit toujours dans la justice, l'équité et la sagesse et ne peut être comparée à celle de l'humain.

 

82- Al-'Afouww

Le Magnanime Celui qui efface les péchés, les fautes et les erreurs, l'Indulgent, celui dont le pardon est large, le Pardonneur celui dont la miséricorde l'emporte sur la colère

 

83- Ar-Raouf

Le Très-Bienveillant, à la miséricorde extrême. Celui dont la bonté et la générosité sont tellement immense qu'il accorde, sans compter, à toute ses créatures bonnes ou méchantes, pieuses ou incrédules Ses bienfaits.

 

84- Malikou al Moulk

Le Possesseur du Royaume, qui contrôle son règne infini et qui donne un règne sur terre ou une propriété terrestre à qui Il veut comme il dépossède qui Il veut sans arbitraire et sans rendre compte.

 

85- Dhou el Djalal wa al Ikram

Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité, qui mérite d'être exalté, glorifié et non renié.

 

86- Al-Mouqsit

L'Équitable, Celui qui rend justice avec science, miséricorde et impartialité , sans léser quiconque.

 

87- Al-Jami'î

Celui qui réunit, Celui qui synthétise et réintégre. Celui qui unit les objets et les vivants selon Son decret et selon leur vocation. Celui qui rassemble l'humanité, dans un jour certain , le Jour du Jugement dernier, pour établir les comptes et décider du futur eternel de chacun en toute justice.

 

88- Al-Ghaniy

Le riche dont les richesses sont infinies et inépuisables. Le Suffisant par soi, Celui qui n'a besoin de personne, car toute chose provient de Sa création.

 

89- Al-Moughni

Celui qui donne la richesse, confère la suffisance, et satisfait les besoins de toutes Ses créatures selon un ordre, un terme et une mesure décrétés par sagesse, science et anticipation . Celui qui exauce au delà des voeux de richesse et de prospérité de ses adorateurs qui Lui en font la demande et qui L'invoquent par crainte et par amour. Les richesses et la prospérité qu'il accorde à qui Il veut sont matérielles, physiques, morales, intellectuelles, spirituelles, affectives…

 

90- Al-Mani'î

 

Celui qui empêche le mal de toucher les croyants véridiques. Le Défenseur, Celui qui protège et donne victoire à Ses pieux croyants qui font l'effort de rester dans la voie de Dieu, le chemin de la rectitude. Celui qui empêche les ruses, les traitrises et le mal des trangresseurs et des iniques d'aboutir ou de persister .

 

91- Ad-Zar

 

Celui qui contrarie les décisions, Celui qui peut nuire ceux qui l'offensent et qui persécutent ses aimants aimés.

 

92- An-Nafa'â

 

L'Utile, le Facilitateur. Celui qui accorde le profit, qui guide vers le bien et l'utile. Il peut faciliter à qui Il veut. Tout le bien qui nous provient il en est l'instigateur tandis que tout le mal qui nous arrive il provient soit de nos oeuvres et reste connu par Lui soit comme un châtiment juste soit une epreuve pour distinguer et sanctionner les hommes selon qu'ils soient patients ou transgresseurs.
Si tu as Conscience d'être un Homme agissant sous le regard d'An-Nafa'â que ta vie soit une source de joie et de profit pour toi et les autres. Tu dois veiller en permanence à ce qu'aucune de tes paroles ou de tes action ne soient nuisibles à ton environnement. Le musulman aime se comparer à la pluie salvatrice; au palmier généreux; à l'arbre qui s'élance droit et haut dans le ciel :{ N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel? Et une mauvaise parole est pareille a un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité. }14.24 ; au blé béni{ Ceux qui dépensent leur biens dans le sentier d'Allah ressemblent à un grain d'où naissent sept épis, à cent grains l'épi. Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et la grâce d'Allah est immense, et Il est Omniscient.} 2.261; à l'abeille { mangez de toute espèce de fruits, et suivez les sentiers de votre Seigneur, rendus faciles pour vous. De leur ventre, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens. Il y a vraiment là une preuve pour des gens qui réfléchissent.}
Tu ne peux devenir palmier ou abeille ou pluie salvatrice que si l'islam, la foi et la quête de la perfection courrent dans tes artères et dans tes veines. L'Islam, la foi et la vertu ne peuvent atteindre ton coeur et ton esprit que si tu demeures digne, humble et modeste.

 

93- An-Nour

 

La Lumière, Celui qui guide et éclaire par la science, l'inspiration, l'expérience, la foi, la justice. Il est lumière qui s'approche de Lui il sera éclairé et ne connaîtra jamais les ténèbres dans ce monde, dans la tombe et dans l'autre monde.

 

94- Al-Hadi

 

Le Guide. Grâce à Sa Guidée les croyants seront guidés sur le droit chemin et la voie du salut. Grâce à Sa Guidée toutes les créatures vivantes par leur fitra ou inertes sont guidés vers ce qui les aide dans leur mission à faire le bien et dans leur vocation d'adorer Dieu et Il les protége de ce qui les nuit. il oriente tout vivant qui l'invoque, Dans l'embarras, à retrouver la route de la foi, de la paix, de la justice et de la vérité.

 

95- Al-Badi'î

 

Le Novateur, Celui qui a créé toutes les choses et tous les vivants et les a formé sans modèles ou exemples antérieurs .

 

96- Al-Baqi

 

Le Permanent, l'eternel, l'Immuable dont la non-existence est impossible pour Lui.

 

97- Al-Warith

L'Héritier, dont l'Existence est eternelle. Après la fin du monde, après l'anéantissement de tout ce qu'Il a crée y compris l'ange de la mort Dieu l'Héritier des cieux et de la terre les reprend dans Sa main puis les les redéploie en les recréant et en les redistribuant selon l'ordre voulu par Sa libre et sage Volonté.

 

98- Ar-Rachid

Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec sagesse, Celui qui oriente vers le droit chemin. Qui inspire le véritable sens. Qui te donne le moyen de partir à Sa quête, d'accéder à Sa connaissance, à Son amour et Son pardon.

 

99- As-Sabour

 

Le Très Patient, le Très-Constant, Celui qui recule la punition des pécheurs et qui accorde toujours plusieurs chances aux fautifs pour leur permettre de revenir vers Lui repentants.

 

La Ilah ila Allah Mohammed Rasoul Allah
La Hawla wa la kouata ila bi Allah
SoubhanaAllah 3adim wa bi hamdihi

En quoi croient les musulmans ? Tout d’abord et avant tout, les musulmans croient en un Dieu Unique. Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré. Il est le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, à Lui la Souveraineté et Il s'est attribué les plus beaux Noms. Les musulmans croient aussi en tous les Prophètes, aux Ecritures Divinement Révélées (y compris la Torah, Evangile) mais ils ne suivent que le Coran(c’est la seule Ecriture demeurée inchangée, non-falsifiée, surtout le Coran vient abroger toutes les révélations divines qui le précèdent); ils croient aux anges, au Jour du Jugement, et au décret Divin. Ensemble, ces six croyances constituent les croyances fondamentales d’un musulman. Toutefois, il est important de noter que la croyance islamique ne se limite pas à ces six croyances, mais plutôt, ce sont les plus importantes et fondamentales. En fait, le Prophète Mohammad(PSL) a déclaré que la foi d’un musulman se compose de plus de 70 branches, y compris des valeurs comme l'humilité, la pudeur. Si vous êtes intéressés à en apprendre plus sur les 6 piliers de la foi dans l’Islamet ce qu’ils signifient, ainsi que les autres branches générales de foi dans l’Islam, n’hésitez pas à en discuter avec nous sur Chat Islam Online.